旅人の手記 三冊目 ‐ 蝉海のブログ -

日常のよしなし事や、マンガ・アニメ・ライトノベルなどのポップ・カルチャーに関する文章をつらつらと述べるブログ。その他の話題もたまに。とっても不定期に更新中。

生きてく強さ

こんばんは、蝉海です。
ごめんなさい、日付変わってしまいました。
そして遅れてナンですが、今回は告知だけです。

えー、定例の定期試験の時機がやってまいりましたので、
次回と次々回と次々々回の更新をお休み致します。
再開は2/8(日)となります。

今年の年末年始は、本当に色々な人に逢いました……。
「ハレ」の日が続いていており躁状態にも息切れがしそうなので、
そろそろ「ケ」の生活に戻るべきなのでしょう。

そういうわけで、しばらく消えます。
では、また晩冬にお会いしましょう。

  .,,..,,,,_
/ ,' 3  `ヽーっ
l   ⊃ ⌒_つ
`'ー---‐'''''"  

(BGM:KAZU『dear...』)

第3使徒が襲来した年になりました

あけましておめでとうございます、蝉海夏人です。
昨年度はごアクセス頂き、誠にありがとうございました。
今年初の記事は例年通り、
昨年の振り返りと今後の展望についてお話したく思います。

昨年は新しい大学に編入学したことで、
今までと生活スタイルがガラッと変わりましたね。
まず、勉強に専念するため今まで努めていた倉庫を辞めました。
それからしばらくは家事と学業に専念していました。

私は通信制学校というのに在籍するのは今回が初めてのことで、
ごく最初のうちは慣れずに戸惑うこともありましたが、
その授業の質の高さに触れるとともに興味津々となって、
すぐにこの授業スタイルを受け入れられるようになりました。
あと、これは一般的によく言われることですが、
通信教育と言うのは「自己管理能力」が本当に問われますね。
そして勉強に対する「モチベーション」
後者については私は問題なかったのですが、
前者がやはり多少苦労しましたね。
お恥ずかしながら、元々怠惰な性分なもので……。
まあそれでも努力の甲斐あってか、
一学期の成績は履修した教科の七割、
最高評価を収めることができました。
この調子で、来年度いっぱいで卒業できるよう頑張ります。

さて。学校の話はこのくらいにしておいて、ネットの話。

まずこのblogの方は、これといって特筆することは余りありません。
まあ時間をつくることができるので、
去年のように「近況だけ」ということが少なくなりました。
あとはテスト前とか、創作に打ち込みたいときに停止する感じです。
来年もこのペースでやっていきたいと思います。

あと4月から、フォトブログを開設しています。
ちょっと今更新止めていますが、
また春辺りになれば再開しようかなと考えています。

一番活発に動かしたSNSは……やっぱりtwitterですね。
おざ研に通い始めて何かと関わる人も多くなり(後述)
それに伴って相互フォロー数が上がって、
よくやり取りに使うようになりました。
次いでよく使っているSNSは、読書メーターですかね。
学生は本を読むことが仕事なので。
mixiはそのまま開店休業状態で。
pixivは、ちょっと創作(後述)の方と連動して何か動かしたい……。

あとは、ネットを通じてオフでの付き合いが多かった一年でしたね。
とくに「おざ研」(尾崎教育研究所)を通じての出会いが大きいです。
春には阿佐ヶ谷ロフトで開かれたイベントを聴講したり、
年の暮れには浅羽通明先生の講座に誘われたり。
最近ではおざ研で月二回開かれる読書会(ゆりいかさん主催)も、
楽しみの一つになっています。これからも参加し続けたいです。

最後に。ちょっと創作の話。
学生に戻ったら作品を一本以上仕上げる――ということでしたが、
ごめんなさい。ムリでした。。。
今になってようやく構想が固まって、書き始めることができている体たらくです。
あとは原稿を書くだけなので、
何とか3月までには続報を打てればと思います……!

しかし毎年毎年こうして我が身を振り返ってみて辿り着く結論は、
それはいつも決まって「人とのつながりが大事」ということなんです。
これがあるから、私は前を向き続けられるのです。
皆様、本当にありがとうございます。

本年も、そしてこれからも、蝉海夏人をよろしくお願い申し上げます。

社会人は地獄、勤労学生も地獄、受験生も地獄、ただの学生は天国の師走

こんばんは、蝉海です。
ちょっと色々とやることが溜まっているから今日は近況だけで。

年末……ですね。
いやはや思い起こしてみれば、今年は学生に戻ったことで余暇ができ、
色々なことを見聞きすることができたように思います。
(しかし、思いのほかやり切れなかったところもあります。
 やはり人間、仕事も遊びも自己管理能力が大事ですね)
この12月も、ゆりいかさんの読書会に参加したり、
浅羽通明先生の公開講座を聴講したりと、
皆様のおかげで素敵な時間を過ごす日々を送っております。
そして30日は、冬コミ+オフ会+おざ研で忘年会。
2014年はネットでのつながりがより強固になり、
そこから大学等オフでの付き合いもより発展していった一年でありました。
この辺くわしくは、また正月明けの記事で。

それでは読者の皆様も、よいお年をお迎え下さい。


(BGM:See-Saw『君がいた物語』)

図書館のリサイクル本は苦学生の味方

こんばんは、蝉海です。
昨日はゆりいかさんの開催される読書会に参加してきました。
お題は銀河鉄道の夜宮沢賢治
近代文学の中でも飛びぬけて知名度があり且つ難読なことで有名な作品で、
予想通り議論は大紛糾の状態となりました。
終わったのは、終了予定時刻を1時間半も過ぎた午後10時半。
読書会始まって以来の、最高に盛り上がる一夜になりました。

さて。話を変えて、図書館のリサイクル本の話。
公立の図書館では保存期間が過ぎた本を、
リサイクル本として利用者に提供するシステムがあります。
私もよくリサイクル本を持ち帰ってくるのですが、
これがなかなか良いものが降りてくるものなんですね。
この数年間で目ぼしい収穫品をざっと挙げてみますと、こんな感じです。

『ZOO』乙一
蹴りたい背中(綿谷りさ)
博士の愛した数式小川洋子
官僚たちの夏城山三郎
もし高校野球の女子マネージャーがドラッカーの『マネジメント』を読んだら』
岩崎夏海
『人間臨終図鑑』山田風太郎
遠い海から来たCOO景山民夫
三島由紀夫全集(金閣寺 仮面の告白 他)』
社会主義の歴史』(和田春樹)
サブカルチャー神話解体』宮台真司 大塚明子 石原英樹)
『透きとおった悪』ジャン・ボードリヤール 訳 塚原史

他にもまだまだあります。
話題になった小説やエッセイ、雑誌などが多めの印象がありますが、
時にはかなり学術的な本も手に入ります。
タダでもらえるのだから、これを使わない手はありません。
もちろんリサイクル本なので、汚れや傷が相当に目立つものもありますが、
そこは目をつぶりましょう。

ではでは。


(BGM:MELL『砂漠の雪』)

倫理の授業を受けたことがない

タイトルの通りです。
実は私。大学で哲学を学んでおきながら、
高校時代にまともな倫理の勉強をしたことがありません。

「倫理」という授業自体は1年のとき必修で受けさせられましたが、
実際は世界史をやっていたため、全く学んでいないも同然なのです。
いわゆる「倫理未履修」というやつです。
(ちなみに授業自体はとても面白いものでした)
そんなわけで、私は倫理の教科書(清水書院 刊)を持っているものの、
一度も紐解くことなく高校時代を終えました。

しかし、教育関係者の人、
あるいは同じ哲学を専攻し倫理の授業の履修者の人達と接するうちに、
「さすがにこのままじゃまずいかも」と思い、
押入れの奥に眠っていた倫理の教科書を引っ張り出してみました。

内容ですが、東洋思想史と西洋哲学史
あとは宗教史やその他社会学について少し触れるという、
思想史の概説的内容といった感じです。
けれども、菅野覚明さんや山田忠彰さんといった、
早々たる面子による記述と解説になっており、
凡百の概説本などとは比べ物にならないほど内容はしっかりしています。
正直これを今まで読まなかったのは、少々勿体なかったとすら思いました。

ただ一つだけ不満なのは、
レヴィナス以外に現象学の分野について
まるで触れられていなかったことです。
特にベルクソンフッサールの二人は、
近代哲学の次の思想を考える上で重要な思想家ですので、
この二人について名前すら出てこなかったのは、
ちょっと玉に瑕かなと感じました。

それでは、今日はこの辺で。


(BGM:ASIAN KUNG-FU GENERATION『サイレン』)

三島由紀夫による〈外面―表面への意志〉と美的死生観(後編)

・ 死――、内と外の合一。及びカイロスの問題について

 『鏡子の家』(1959年)は三島の作品の中でも、「筋肉」と「美」の関係性と「死」の問題について、徹底して考察された指折りの一作である。あらすじは次の通りだ。
 資産家の令嬢である鏡子の家には、四人の青年が集まる。世界の破滅を信じて、常に心が満たされないことを潔しとしているエリート商社マンの杉本誠一郎。大学の拳闘(ボクシング)部の主将を務め、考えないことが至高であるという価値観をもつ深井峻吉。たわわに育てられ、将来を周囲に展望されている若手の日本画家の山形夏雄。無名の俳優で、後に肉体を鍛えることに執着していく舟木収。彼らは「いかなる場合に陥っても、けしてお互いに助け合わない同盟」を結び、それぞれの信念を貫徹するために日々を費やす。
 この物語で最初に肉体の問題を提起するのは、やはりボクシング選手である峻吉である。「思考」というものを否定し徹底して拳闘に励む彼は、物語の最序盤から悪たれ共と喧嘩を繰り広げるなど、肉体の質感というものを直接的に顕示してくれる。しかし、「美的対象としての人間」(ホモ・エステティクス)の発現体として肉体を考えるならば、この作品において注目するべきは収の方であろう。眉目秀麗な彼は、ある日知り合いの女から身体の貧相さを責められる。屈辱的な思いをした彼は、知り合いである武井にボディビルの勧めを受けて、肉体強化に励むことになるのだ。

「考えてもみるがいい。感情や心理がどれほどの価値があろう。感情や心理だけがどうして微妙であろう。人体でもっとも微妙なものは筋肉なのである!

三島由紀夫鏡子の家

 武井は、筋肉美の狂信者である。彼に言わせれば、「感情や心理は、筋肉をよこぎる焔のようなもの*1」であり、筋肉は「言葉よりもずっと明晰である点で、言葉よりもすぐれた『思想の媒体』*2」なのだ。この筋肉至上主義は、一見すると余りにも突飛な考えに映り得るが、よくよく考えてみるとこれはこれで筋が通った一つの思想である。我々は、筋肉が全身に張り巡らされているからこそ意思表示ができるのだ。「感情や心理」は筋肉の媒介なしには、絶対に表面へ出でることはできない。こう考えると滑稽に見える武井の主張も、三島の「内部から外部へ出ることで、また外部となる」という思考様式が透徹されているとさえいえるだろう。谷川はこの武井と収の思想から、筋肉の鍛錬(=ボディビル)に対する目的を次のように捉え返している。「ボディビルは肉体を作品化する営みである。自己の外に作品を生み出す芸術とは異なり、それは製作者自身をいわば芸術作品と化す行為である*3」と。つまり、「内部である精神を肉体に還元させて発現させること」を原理とするならば、「〈美的〉精神は、〈美的〉肉体に還元させられて発現させること」に、筋肉鍛錬の目的は集約されるのだ。
 さて。本作において、この武井の美学に対して正面から立ち向かうのが、早熟の日本画家である山形夏雄である。彼らは、とあることがあって収の母が経営する喫茶店で対面し、それぞれの美学思想をぶつけ合い、闘わせるのだ。このくだりは『鏡子の家』において、あるいは三島の美学を考察するにおいて、極めて重要な箇所である。

 武井は夏雄をつかまえて、全くの筋肉的関心から、ラオコオンその他のヘレニスティック彫刻だの、ミケランジェロの彫刻だの、ロダンの「考える人」だのの話を、ごちゃまぜにはじめた。……画家の発見し表現するすべての性質の美は、彫刻家に源している。何故なら、風景の美も、静物の美、結局人間の筋肉美からの類推なのだから。という奇説をふりまわした。

(同上)

 まず、武井の筋肉への執着がふんだんに語られることから、この対話は始まる。彼が彫刻を至上とするのは、量塊(マッス)と比例(プロポーション)が物質として現前するからである。これらはヘレニズムの芸術理論の根本的原理であり、筋肉の現存性を至上とする彼の志向がそこへ行き着くのは、想像に難くない。それは後世のバロック芸術における、「誇張」の概念にかかるのであるが、その話はここでは省略しよう。
しかし、風景・静物・その他全ての物質性を人間の筋肉へ還元するのは、何ら根拠のない暴論だ。武井のナイーブで無邪気な筋肉礼賛は、「芸術家」という存在の否定へと続けられる。

 彼は美に関しては人間の肉体というものが、可塑的な素材であると同時に芸術作品たり得る点で、芸術家の媒ちを必要とせず、「美というものには、本来芸術家など不要だ」というのであった。芸術家とはかくてブローカァにすぎず、もし人間の存在の意識そのものが芸術作品と化するなら、芸術家の存在理由は気弱になってしまうのである。

(同上)

 自らに秘められた美的感性を最大限に発現するのが自分の肉体ならば、確かにその肉体を使って外の対象に手を加えるよりも、肉体それ自体を芸術作品とした方が、「美的」であることは間違いない。しかし、この「美と発現」という問題はそれほどに単純でないことは、三島本人が重々承知していた。武井のナルシスティックな肉体論が、三島の美学を反映しているのならば、夏雄の肉体造形への反駁もまた、三島の思想が反映されたものであるのだ。
 夏雄青年は、武井の語る美学を普遍的なものとは捉えず、「明白に歴史的な一時代の美意識の影響下*4」にあるものと判断を下し、「ヘレニスティック彫刻の、いささかバロック風な『誇張』の様式から出たもの*5」と突っぱねる。そしてここから、その後の物語の伏線であり、さらには三島自身の運命を予見させるかのような、夏雄の反論が始まるのだ。やや長いが、全文引用することにする。

 夏雄はこんな議論に子供らしい危険を感じた。第一、芸術作品とは、目に見える美とはちがって、目に見える美をおもてに示しながら、実はそれ自体は目に見えない、単なる時間的耐久性の保障なのである。作品の本質とは、超時間性に他ならないのだ。もし人間の肉体が芸術作品だと仮定しても、時間に蝕まれて衰退してゆく傾向を阻止することはできないだろう。そこでもしこの仮定が成り立つとすれば、最上の条件の時における自殺だけが、それを衰退から救うだろう。何故なら芸術作品も円状や破壊の運命を蒙ることがあるからであり、美しい筋肉美の青年が、芸術家の仲介なしに彼自身を芸術作品とすることができたとしても、その肉体における長時間製の保障のためには、どうしても彼の中に芸術家があらわれて、自己破壊を企てなくてはならないだろう。筋肉の練磨と育成は、肉体を発展させることでもあるが、同時に時間的法則の裡に、衰退の法則の裡に、肉体を頑固に閉じ込めておくことであるから、それは芸術行為ではないのであって、自殺に終らぬ限り、その美しい肉体も、芸術作品としてのその条件を欠いている筈である。

(同上)

 芸術の本質を超時間性と規定する夏雄にとって、時間に縛されその精彩が衰えていくことが確約されている肉体は、芸術作品足り得ない。従って、人間の肉体を芸術作品として成立させるには、自らのカイロスで自らの命を絶たなければならないのだ。その時にこそ、現存在性の最大の発現は達成され得るのである。
 夏雄の憤りは、ついに口から言葉として現れ出てしまう。

「そんなに筋肉が大切なら、年をとらないうちに、一等美しいときに自殺してしまえばいいんです」

(同上)

 この夏雄の言葉は、この先に収が「自殺」することの伏線となる。収は高利貸の醜女に対し、母の喫茶店に対する強引な取り立てを止める代わりに、恋人となる条件を呑んでしまう。女は嗜虐的な性的嗜好の持ち主で、紐による緊縛などを執拗に収へ強要してくる。そしてある日、女は収の皮膚を剃刀でわずかに傷つけてしまう。そこで収は、こんな風に思弁を巡らしたのであった。

「これこそは世界の裡における存在の紛れもない感覚なのだ」と収は思った。「僕ははじめて望んでいた地点に達し、すべての存在の環につながったのだ」やさしい、なまめかしい血の流出。肉体の外側へ流れ出る血は、内面と外面の無常の親和のしるしであった。

(同上)

 内面が外面へ氾濫することにより、二者が同化・表面へ還元され、美が発現するというプロセスは、これまで何度も述べて来た通りだ。ここで三島による肉体の論理は、一つの自己完結を示している。「美しい肉体をあくまでも芸術作品として保持するためには、自己破壊を企てねばならないという逆接、そして内面と外面との『無上の親和』を実現するためには、肉体を裂いて血を流出させねばならないという逆接、これらふたつにしてひとつの逆接が、三島における肉体の論理を構成する*6」のだ。
 鏡子から収の自殺を伝えられた誠一郎は、返信の手紙を次のようにしたためる。

「美しい者になろうとする男の意志は、同じことをねがう女の意志とはちがって、必ず『死への意志』なのだ。これはいかにも青年にふさわしいことだが、ふだんは青年自身が恥じていてその秘密を明さない。その秘密を大っぴらにするのは戦争だけだ。」

(同上)

「美」は、「死」を志向する。いずれその美を失う前に、美を現存在としてとどめておくには、自己破壊を求めざるを得ない。美は、それの表出が絶頂に達した刹那に死を以て、完成するのだ。

 さて。その「美的な死への意志」が顕わになるのが戦争であるが、それは何も直接殺し合いをする戦場だけに留まらない。これから戦場へ向かう運命となり、懊悩する人間にも当然適用される。その苦悩と美的な死を描いたのが、映画化もされ三島自身が主演を果たしたという自著『憂国』(1960年)に他ならない。
 二・二六事件の叛乱軍を鎮圧させるという名目で、参戦し友を討たねばならぬという煩悶の末、切腹を覚悟した武山信二中尉とそれに連れ添う麗子夫人。死に臨む美男美女は互いの肉体を交わらせた後、〈死〉に臨むのであった。

 刃はたしかに腹膜を貫いたと中尉は思った。呼吸が苦しく胸がひどい動悸を打ち、自分の内部とは思えない遠い遠い深部で、地が裂けて熱い溶岩が流れだしたように、怖ろしい劇痛が湧き出して来るのがわかる。その劇痛が怖ろしい速度でたちまち近くへ来る。注意は思わず呻きかけたが、下唇を嚙んでこらえた。

三島由紀夫憂国」――『花ざかりの森・憂国

「若々しく引き締った腹*7」に刃が食い入り、内部からくる劇烈な痛みが信二を焼く。〈外部→内部→外部〉という、痛覚のプロセス。それは血液を媒介として、視覚される。「無常の苦痛*8」と「歓喜の焔*9」は、表面へと還元されるのだ。

拳がぬるぬるしてくる。見ると白布も拳もすっかり血に濡れそぼっている。褌もすでに真紅に染っている。こんな烈しい苦痛の中でまだ見えるものが見え、在るものが在るのは不思議である。
……血は次第に図に乗って、傷口から脈打つように迸った。前の畳は血しぶきに赤く濡れ、カーキいろのズボンの襞からは溜った血が畳に流れ落ちた。

(同上)

 劇痛を可視化させるのは血と、膏と、吐瀉と、涎と、そして内臓である。

中尉がようやく右の脇腹まで引廻したとき、すでに刃はやや浅くなって、膏と血に辷る刀身をあらわしていたが、突然嘔吐に襲われた中尉は、かすれた叫びをあげた。嘔吐が劇痛をさらに攪拌して、今まで固く締っていた腹が急に波打ち、その傷口が大きくひらけて、あたかも傷口がせい一ぱい吐瀉するように、腸が弾け出て来たのである。腸は主の苦痛も知らぬげに、健康な、いやらしいほどにいきいきとした姿で、嬉々として辷り出て股間にあふれた。

(同上)

 高潔な覚悟と怖ろしいまでの烈しさと艶かしさが入り混じった、至極凄絶なシーンだ。この実に血なまぐさい場面は、冷静な筆致で紡がれることにより、崇高にさえ感じる一幕に仕上がっている。溢れ出る血と内臓は、自らの美的理念が表面美へと還元する媒介にしてその象徴である。崇高な意志に依って、鍛え上げられた肉体を自ら破壊するその瞬間、美は最高潮へと高められるのだ。ここに、身体(表面)と精神(内面)の究極的合一と、それを成しえるカイロス的な「死」の決断が見て取れよう。ここでは美的対象=殺人対象を『仮面の告白』のように、他者に求める必要はない。美的人間としての自らを殺すことで、自身の美的観念は至高の形で貫徹されたのであった。

 ところで「美のための死」というものに、何かしら危ういものを覚えさせられるのは、けして道徳的要請からのみではない。自死とは外界に対する理解の拒絶であり、それは「知の否定」へつながる。ここでの「知」とは精神的理解であり、それを拒むところから志向するのは、カイロス的な死=自死・殺人に向かわざるを得ない。故に、死という観点から美を考えることは、恐ろしいものと感じられるのだ。美は現存在と実感に依拠し、思考を経ることなく官能を享受するものである。
そして三島は晩年に、輪廻転生を主題に「美と死」の問題について、一貫して追求した大作を書き上げた。それが、『豊穣の海』四部作(1969〜1970年)である。

「……人間の美しさ、肉體的にも虗藭的にも、およそ美に屬するものは、無知と迷蒙からしか生れないね。知つていてなほ美しいなどといふことは許されない。同じ無知と迷妄なら、それを隱すのに何ものも持たない虗藭と、それを隱すのに輝かしい肉を以てする肉體とでは、勝負にならない。人間にとつての本筋の美しさは、肉體美にしかないわけさ」

三島由紀夫豊饒の海(四) 天人五衰」――『三島由紀夫全集 19』(傍線部、原文傍点)

この四部作の主人公は必ず20歳で死ぬ(第四部『天人五衰』の安永透は除いて)。そしてその年に、全ての記憶を洗われて転生される。松枝清顕、飯沼勲、ジン・ジャン、彼らの生を何十年と見届けていくのが、もう一人の主人公である本多繁邦だ。第四部である『天人五衰』(1970年)で、三人の死を通じ老年となった本多は、安永透という少年を彼らの生まれ変わり(実は違ったのだが)と信じ、養子として向かい入れる。その理由を友人である久松慶子に問い詰められ、本当のことを打ち明けたときに、続けて口にしたのが上述の言葉だ。
美が純粋に美として表面に顕れ出るには、知ることを介してはならないのだ。精神を廃し、感覚のみに自己を埋没させなければならない。それは自分の老いに対する自覚さえ、例外ではないのだ。また、その老いについて思考することもなく、ただただ官能を働かせることが、美を真に直観する唯一の方法である。
時間の否定(超時間性)、思考・精神の否定、そこから導かれる道は「死」に行き着くしかない。

 知らないということが、そもそもエロティシズムの第一條件であるならば、エロティシズムの極致は、永遠の不可知にしかない筈だ。すなはち「死」に。

三島由紀夫豊饒の海(三) 暁の寺」――『三島由紀夫全集 19』

 さて。この四部作の中で、『憂国』の武山中尉のようなカイロス的な死を遂げた存在として、第二部である「奔馬」の主人公である飯沼勲が挙げられる。右翼テロリストである彼は、経済界の重鎮を暗殺する。それから夜明け前の海を前にして、彼は切腹に至ったのだ。彼の瞼の裏には、日輪が「赫奕と昇った*10」という。
 三島は、『奔馬』を書き上げる28年前、先にあげた『中世における一殺人常習者の遺せる哲学的日記の抜萃』において、「殺人者にとって落日はいとも痛い。殺人者の魂にこそ赫奕たる落日はふさわしいのだ*11」という文章を書いている。何とも、遠い未来に自分が描く作品の結末を予見したかのような一節だ。ただここでは「落日」と書いてあるが、『奔馬』での太陽は「夜明け」のそれである。またこの後に続く文として、「美そのものさえそれは殺害(あや)め得るのである*12」と書いている。落日の持つ憂鬱は、美を殺す。しからば昇陽のそれは、蟠りを晴らし美の絶頂へ主体を至らしめる、象徴なのであろうか……。これらの二つの情景における対比からは色々な連想ができることであろうが、本筋から話が反れてしまい兼ねないので、この話はここまでにしておこう。
 話を戻す。今や、この『奔馬』の結末に触れた読者のほとんどの人が、「三島事件」の顛末を想起することであろう。三島由紀夫は1970年11月25日、自らが組織した「楯の会」の隊員四人とともに市ヶ谷陸上自衛隊東部方面総監部を襲撃した。そしてバルコニーから自衛隊員に演説をした後、中へ戻り割腹自殺を図ったのである『憂国』や『豊饒の海(二)奔馬』でカイロス的な自死を描いた彼は、自らの命をかけて私達に「美的観念と肉体、そして自己破壊(カイロス自死)による超時間的・美的完成」という問題を投げかけたのであった。
 ――だが、内部と外部の合一と美的死生観という問題は、これで一切の完結を迎えてはいない。確かに、三島は「内(精神、観念)と外(肉体、官能)の合一は、カイロス的死によって究極的に達せられる」という命題を、自分の作品と生涯を以って訴えた。だが、それだけが三島が命をかけてまで訴えたかったことなのか? 三島は果たして、そうした美的自死をプリミティブに全肯定していたのか? 私は、そうは思わない。事実、彼はこの思想に限界性を感じていた。それは先にあげた『鏡子の家』における、武井と夏雄の対決で明らかではないか。もし三島が、「美的完成を求めたカイロス自死」に何ら疑いを抱かなかったのならば、こんなやり取りはそもそも描かないだろう。三島は、自分の美的観念に対して、常に限界を感じていたに違いない。それを読み解く鍵は、彼の最初期の作品である『花ざかりの森』で既に示されている。

・ 内と外の統合における極致、自我の彼岸。行き着く先は全て「無」

 『花ざかりの森』は、場面ごとの登場人物の位置関係が分かり難く、三島の作品では極めて読み辛い部類に属する。しかしそうであるからこそ、この作品の唯美的な雰囲気は成立しているともいえよう。幼き時の記憶、園丁の緑、木漏れ日、鳥の囁き、古写真から馳せる情景……、そうした幻想的な情景が多層的に描かれるのが本作である。そしてこの作品において最も重要なのは、その結末の部分である。老婦人に招かれたまろうど(まれびと、客人の意)は、夫人と共に邸宅の裏の林を抜けたところにある高台から、町並みと海を望む。寂静とした情景を以って、この短編は幕を閉じる。

まろうどはふとふりむいて、風にゆれさわぐ樫の高みが、さあーっと退いてゆく際に、眩ゆくのぞかれるまっ白な空をながめた、なぜともしれぬいらだたしい不安が迫って。「死」にとなりあわせのようにまろうどは感じたかもしれない、生(いのち)がきわまって独楽の澄むような静謐、いわば死に似た静謐ととなりあわせに。……

三島由紀夫「花ざかりの森」――『花ざかりの森・憂国

 このような一節を、三島は16歳で書いたというのだから、舌を巻くばかりだ。しかしその文章力もさることながら、ここで問題にあげたいのは「死」と「生」という概念と、「静謐」というモメントにおける関連性である。「生(いのち)がきわまって独楽の澄むような静謐」は、「死に似た静謐ととなりあわせ」という記述は、いったい何を意味しているのか。静寂のなか、その清冽な情景を目の当たりにしたまろうどに、「なぜともしれぬいらだたしい不安が迫っ」たのは、どうしてであろうか。ここに私は、三島の思想の肝である「実存への意志=死への不安」が見て取れるのではないかと、思わざるを得ないのである。
 中も外もない、美の境地。それは「カイロス自死」によってのみ達せられるものではないことを、三島はこの頃から承知していたのではないか。外と内の合一、それを主体的に決断する「カイロス的死」があるとすれば、忘我の大海へ身を任せる「クロノス的死」がその対極に存在することを、三島は16歳の時よりずっと意識していたのではないか。
 故に、この『花ざかりの森』の結末が『豊穣の海』の第四部である『天人五衰』の幕と重なって見えるのは、偶然ではないのだろう。

 これと云つて奇巧のない、閑雅な、明るく開いた御庭である。數珠を繰るやうな蝉の聲がここを領してゐる。
 そのほかには何一つ音とてなく、寂寞を極めてゐる。この庭には何もない。記憶もなければ何もないところへ、自分は來てしまつたと本多は思つた。
 庭は夏の日ざかりの日を浴びてしんとしてゐる。……

三島由紀夫豊饒の海(四) 天人五衰」――『三島由紀夫全集 19』

 透が松枝清顕やジン・ジャンの生まれ変わりでないことを知った本多は、清顕とかつて逢瀬を交わした綾倉聡子に会いに行く。仏門に入って数十年が経過した彼女は、既に清顕のことを憶えていなかった。そして、寺の庭へ若僧に連れられた本多は、どうともいえぬ虚しさのなかで、ただ呆然とするのであった。
 記憶の否定は時間の否定。なにもないということは、思考・精神の否定であり肉体の否定である。そこから導き出される概念は、先のカイロス的死と同じように、「死」でしかあるまい。しかしそれは、切腹のような動的なものではなく、至極静的なものである。それを言い表す言葉はただ一つ、ただ「無常」である。
 ……けれども、皮肉なものだ。無機的で非主体的な時間であり内部を志向するクロノスから脱しようとして、有機的で主体的な時間であり外部を志向するカイロスを意識すればするほど忘我へ向かっていってしまうという逆説が、ここに成立している。いずれにしても行き着く先は、無でしかない。死を前にして人間は、それに挑む姿勢が積極的であろうと消極的であろうと、結局は無に帰すのである。「無常観」という内部からくる忘我へのいざないに対して、どれだけ人は耐えられるのであろう? それに対して、精神(内部での自律)を重きに置くか、それも外部に還元されるのであるからと、肉体=表面に重きを置くか……。三島は、市ヶ谷の総監部に乗り込むその日に、この『天人五衰』の入稿をした。完全なる無と相対した三島は、無常観に身を沈めることなく、主体的に死に臨むことを決断したのだ。死に対する内と外の問題とは、そうした自らの存在の本質をどこに求めるかを選ぶ、その「意志」の問題なのである。


総論

 外面と内面、そして二者を還元する表面という観点から、三島の美学と死生観を考察したこの思弁的冒険は、「カイロス/クロノス」という時間概念を経てから、内も外も全てが無に帰す「無常」という概念に辿りついて、やっとひとまずの帰路を迎えた。
 私は今から1年半ほど前、『基礎演習I』の授業で三島由紀夫をテーマにしたレポートを書いた。そこで「『生の否定こそが美の極致』というニヒリズム的な唯美主義を、いかにして超克するかが、三島が「死」を以って我々に与えた課題である」という結論に至ったことを憶えている。そして私は今回の論文で、そのさらに先の可能性について三島は思考していたことを明らかにした。それは、「カイロス的死にしろ、クロノス的死にしろ、いずれも無に帰す。従って、どちらを選ぶかは主体の〈意志〉の問題である」ということだ。
 最後に。『鏡子の家』におけるこの一節を添えて、この論文の終わりとしたいと思う。
夏雄は武井との論争の後に、神秘主義に埋没してしまった。だが彼はそれを自力で克服した。そして、物語の最後でこのように悟るのである。

 もし魂というものがあるなら、霊魂が存在するなら、それは人間の内部に奥深くひそむものではなくて、人間の外部へ延ばした触手の尖端、人間の一等外側の縁でなければならない。
三島由紀夫鏡子の家

 人間の存在の原理、本質を求めて、三島は外部へ外部へと意識した。しかしその縁に辿り着いたその先は、内部へ内部へと向かった時に同じく辿り着く、「無」があるのみであった。その無と対峙したとき、人間はどのような死生観・美的観念を抱くか、この難問に対して三島は全身全霊を以って答えたと同時に、「君たちなら、どうするか?」と私たちへ投げ返したのである。


参考文献

『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』谷川渥 白水社 1997年
『美学の逆説』谷川渥 筑摩書房 2002年
『美のバロキスム 芸術学講義』谷川渥 武蔵野美術大学出版局 2006年
『肉体の迷宮』谷川渥 東京書籍 2009年

仮面の告白三島由紀夫 1950年
金閣寺三島由紀夫 1956年
――『三島由紀夫全集』中央公論社 1965年
「花ざかりの森」三島由紀夫 1941年
「中世における一殺人常習者の遺せる哲学的日記の抜萃」三島由紀夫 1943年
憂国三島由紀夫 1960年
――『花ざかりの森・憂国』新潮社 1968年
「若きサムライのための精神講話」三島由紀夫 1969年
――『若きサムライのために』文芸春秋 1969年
豊饒の海(一) 春の雪」三島由紀夫 1969年
豊饒の海(二) 奔馬三島由紀夫 1969年
――『三島由紀夫全集 18』新潮社 1973年
豊饒の海(三) 暁の寺三島由紀夫 1970年
豊饒の海(四) 天人五衰三島由紀夫 1971年
――『三島由紀夫全集 19』新潮社 1973年
薔薇と海賊三島由紀夫 1958年
――『三島由紀夫全集 22』新潮社 1975年
「アポロの杯」三島由紀夫 1952年
――『三島由紀夫全集 26』新潮社 1975年
鏡子の家三島由紀夫 新潮社 1959年
『裸体と衣装』三島由紀夫 新潮社 1983年

『美と共同体と東大闘争 三島由紀夫 VS 東大全共闘
 三島由紀夫 東大全共闘 角川書店 2000年

*1:三島由紀夫鏡子の家』新潮社

*2:三島由紀夫鏡子の家』新潮社

*3:谷川渥『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』白水社

*4:三島由紀夫鏡子の家』新潮社

*5:三島由紀夫鏡子の家』新潮社

*6:谷川渥『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』白水社

*7:三島由紀夫憂国」――『花ざかりの森・憂国』新潮社

*8:三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*9:三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*10:三島由紀夫豊饒の海(二) 奔馬」――『三島由紀夫全集 18』新潮社

*11:「中世における一殺人常習者の遺せる哲学的日記の抜萃」三島由紀夫――『花ざかりの森・憂国』新潮社

*12:「中世における一殺人常習者の遺せる哲学的日記の抜萃」三島由紀夫――『花ざかりの森・憂国』新潮社

三島由紀夫による〈外面―表面への意志〉と美的死生観(前編)

序文

 三島由紀夫は、内面の外面への還元、及び両者の合一という問題に対し、その命を以って敢然と挑んだ作家であった。
 通例、人間をして内面とは精神のことであり、表面とは肉体のことを示す。このような「内と外」の二元論はソクラテス以来、西洋において近代になるまでイニシアチブを得ていた思想であり、外=肉体のような感覚的なもの、具体的なものは、崇高なる精神より劣るものと考えられてきた。ところがそのような二元論は19世紀に入ると、人間の活動及び人間そのものの本性を「物質」(マルクス史的唯物論など)や「実存」(ニーチェ実存主義など)、即ち一元的なものへ還元されると考える思想の現れにより、その絶対性を粉砕されることになるのである。このような西洋における「内と外」の思想史を、日本の伝統的な文化観と照らし合わせ、その合一を外面、「肉体」に本質を帰依させることで、自らの理念を透徹させる研鑽を、三島は生涯続けた。
 そのような試みは、処女作『花ざかりの森』から晩年の大作である『豊饒の海』まで、一貫して行われたことである。内部とは何か、外部とは何か、相互侵犯し合うそれらが合一した先に、いったい何があるのか……、そうした三島による美学の構造と体系を、美学者である谷川渥が三島由紀夫の美学について論述した文章である「薔薇と林檎」(『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』収録)と「三島由紀夫のバロキスム」(『肉体の迷宮』収録)の解釈を叩き台にした上で、思弁的に熟考していくことにしよう。


本文

三島由紀夫の肉体論――外面の絶対性
 三島由紀夫の外面に関する思想は、彼の初期作品において既に見受けられることができる。例えば、三島の最初の外遊記である『アポロの杯』(1952年)では次のように記されている。

 希臘人は外面を信じた。それは偉大な思想である。キリスト教は「精神」を発明するまで、人間は「精神」なんぞを必要としないで、誇らしく生きてゐたのである。希臘人の考へた内面は、いつも外面と左右相称を保つてゐた。希臘劇にはキリスト教が考えるやうな精神的なものは何一つない。それはいはば過剰な内面性が必ず復讐を受けるといふ教訓の反復に尽きてゐる。

三島由紀夫『アポロの杯』(斜線部、原文傍点)

 谷川はこの一節について、「外面と内面という二元論における外面の称揚。外面が肉体であり、内面が精神であるとすれば、外面の称揚はとりもなおさず肉体の称揚である。とはいえ、この段階で三島はまだあからさまな肉体賛美に踏み込んでいない。『精神』や『感受性』の過剰を嫌悪しているだけである。*1」と、述懐している。この見解に関して異論はない。キリスト教的な、精神に対する過剰な「盲信」を否定し、外面と内面を相対化した上で外面の優性を誇るのは、三島の美学における出発点と見ていいだろう。このような外面=肉体への執着は、彼が『アポロの杯』を執筆する3年前に書いた中篇『仮面の告白』(1949年)において、雄弁に語られている。

 『仮面の告白』の主人公は、父親のイタリア土産である画集に収録されていた、グイ・ド・レニの《聖セバスチャン》を発見する。そこには、ローマ皇帝ディオクレティアヌスの近衛兵であった聖セバスチャンが、密かにキリスト教を信仰していたために、処刑される様子がありありと描かれていた。それを見た主人公は、激しい性的恍惚を覚える。そして辛抱たまらなくなり、思わず〈ejaclatio〉をしてしまうのであった。

矢は彼の引緊った・香り高い・青春の肉へと喰い入り、彼の肉体を無常の苦痛と歓喜の焔で、内部から焼こうとしていた。しかし流血はえがかれず、他のセバスチャン図のような無数の矢もえがかれず、ただ二本の矢が、その物静かな端麗な影を、あたかも石階に落ちている枝影のように、彼の大理石の肌の上へ落していた。

三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』(中央公論社 版)

ジェノヴァのパラッツォ・ロッソに収録された《聖セバスチャン》を、写真で観てみる。すると、引き絞られた白く美しい裸体とそれを貫く二本の矢が、即物的なまでにただただ描かれていることが確認できる。射られたところから血が出ることはなく、両手を吊り下げられた聖人の表情は安らぎに満ちていた。なるほど、たしかに主人公の述べるようにそこには、「布教の辛苦や老朽*2」などといった精神の過剰が介在する余地はなく、「ただ青春・ただ光・ただ美・ただ逸楽*3」があるのみである。
 ここに、外面の絶対性という三島の美学を見て取ることは容易であるが、ことさら問題として取り上げたいのは、「彼の肉体を無常の苦痛と歓喜の焔で、内部から焼こうとしていた」という一文である。
 矢は、聖セバスチャンの肉体へ突き刺さっている。しかしこの事実自体に、「無常の苦痛」も「歓喜の焔」もない。それらは内部から湧き出てくるものである。つまり、外部の刺激は内部へ到達することで、外部ははじめてそれを「苦痛」や「歓喜」として感覚するのである。この〈外面→内面→外面〉という還元的な知覚プロセスから読み取れることは、「痛み」や「恍惚」といった感情は表面に宿るということである。そこに外面の絶対性が加われば、この《聖セバスチャン》のエピソードが示すところは、「感覚の絶対性」を訴えることに帰結するのだ。

 さて。《聖セバスチャン》において、描かれた主体における〈外面→内面→外面〉という認識プロセスを、観る側に想起させる視覚的媒体は、「左の腋窩と右の脇腹に箆深く刺された矢*4」のみであった。通常、矢や刃などが肉体に突き刺さった人物を描かれる場合、その人物の「痛み」を表す媒介物は、次のようなものが考えられる。苦悶の表情、汗、痙攣する肉体、……そして創から流れ出る流血。グイ・ド・レニの《聖セバスチャン》には、この流血は描かれていなかった。しかしこの血は、三島の美学を語る上で欠かすことのできないファクターだ。血は〈外面→内面→外面〉という認識プロセスを形而下に引き降ろし、かつ刺突のような外面による内面への侵入と、内面から外面へ還元される痛みという、知覚のモメントを媒介する。
 この内部と外部の媒体としての「血」という問題について、三島は『仮面の告白』において極めて猟奇的な形で叙述している。主人公の「引緊った・香り高い・青春の肉」への欲望は、やがて中学の同級生へ向けられることになる。中学四年の時に貧血症に陥った主人公は、ある日嗜虐的な夢を見る。それは、大皿に縛り付けられたたくましい同級生B(主人公の意中の同級生である、近江のことだと思われる)を、特大のナイフとフォークで切り刻むというものだ。

 私は心臓にフォークを突き立てた。血の噴水が私の顔にまともにあたった。私は右手のナイフで胸の肉をそろそろ、まず薄く、切り出した。……

(同上)

 何ともサディスティックな場面である。「琥珀色の盾のような胸*5」から噴き出た血は、同級生の劇痛の媒体であり、それを主人公が満足そうに嗜む様子が、ありありと目に浮かぶ。内部に流れる血は出でることによって、これもまた外部、表面となる。血は内部と外部を合一させる媒介にして、自ら外部へ還元されるのだ。しかしこの「血」と「肉」という問題をもっと深く追求するには、「内臓」と「皮膚」というもう一つの内部と外部の問題を取り上げなければならない。


・ 肉体と精神、又は薔薇という比喩。そして、内外合一のファクターとしての血

 流れ出た血が表面として認識されるのならば、皮膚と肉に覆い隠された内臓にも同じことが言えよう。
 『金閣寺』(1956年)に、次のような一節がある。吃音の主人公は大阪で空襲に遭遇し、「腸の露出した工員が担架で運ばれてゆく様*6」を見た。

なぜ露出した腸が凄惨なのであろう。なぜ人間の内部を見て、悚然として、目を覆ったりしなければならないのであろう。なぜ血の流出が、人に衝撃を与えるのだろう。なぜ人間の内臓が醜いのだろう。……それはつやつやした若々しい皮膚の美しさと、全く同質のものではないか。

三島由紀夫金閣寺」――『三島由紀夫全集』(中央公論社 版)

 血は、外に飛び出た内臓は、一度外に飛び出せば皮膚と同質の表面性を顕示する。露出した腸は「内側と外側の二元論を無効*7」化し、「逆説的な表面の肯定」*8を主張しているのだ。この内部と外部という境界の危うさを体現する工員の肉体を見た主人公は、そこから「薔薇の花」を連想する。

内側と外側、たとえば人間を薔薇の花のように内も外もないものとして眺めること、この考えがどうして非人間的に見えてくるのであろうか? もし人間がその精神の内側と肉体の内側を、薔薇の花弁のように、しなやかに翻えし、捲き返して、日光や五月の微風にさらすことができたとしたら……

(同上)

この薔薇という花は三島の美学体系を語る上で、重要なシンボルとなっている。薔薇の花弁は何重にも渦を巻いていて、どこまでが内か、どこまでが外なのかという判断を惑わせる形態をしている。血と内蔵にまみれた表面は、内部による外部への氾濫だ。その比喩としての薔薇の花。薔薇は、内部と外部の混沌・合一から生まれる「表層の美」とは何かを、最も明白に表してくれる。

 さて。『金閣寺』を執筆する1年前に、三島はこの薔薇をタイトルに冠する戯曲『薔薇と海賊』(1958年)を制作している。知的障害者の無垢な青年帝一と、彼が憧れる童話作家の楓阿里子との恋愛を描いた本作は、意味深な会話や不可思議なエピソードが幾重にも挿まれて構成されている。

帝一 (わが胸を押へて)ここでテクタク、時計みたいに動いてゐるものがハートだね。
楓 でもそれは冷たい鐡と硝子の時計ぢやなくて、熱い肉と血でできた時計なの
帝一 それぢやその時計、生きてゐるんだね。
楓 さう、生きてゐる時計。でも早くなつたり遲くなつたりする。時を知らせる時計ではなくつて、心をしらせる時計ですから。

三島由紀夫薔薇と海賊」――『三島由紀夫全集 22』(新潮社 版)

 心臓が「熱い血と肉でできた時計」という比喩。この例えは、先の『仮面の告白』であげた嗜虐的な夢を思い起こさせられよう。琥珀を思わせるような滑らかで均整のとれた肉を貫き、心臓を突き刺す特大のフォーク。それは彼の命の否定、心の否定、即ち人格の否定だ。この暴力とエロティシズムという問題について三島は、後年における東大全共闘との討論(1969年)で、両者の共通性を「他者の必要」と「他者の意志の否定」にあると言及している。「心」と「命」という人格性の核である概念を破壊するという「私」の夢想が、ひどく淫らなものに思えるのはそのためだ。嗜虐とはエロティシズム(=精神的モメント=内部)と暴力(=物質的モメント=外部)の合一であり、それは内臓や血の流出によって顕在化されるのである。

 話を戻そう。この帝一と楓の会話で注目したいところはもう一つあり、それは楓の言う「時」と「心」が二つの時の概念を、暗喩しているということである。「時」の概念は、およそクロノス(Καιρός)とカイロス(Χρόνος)の二種類に分けられると考えられよう。これらは二つともギリシア語で「時」を表す単語であるが、前者が一定の速度で流れていく客観的で絶対的な「時間」を意味し、後者は主体の感覚による時間の進み方を表した主観的で相対的な「時刻」を示す。そしてこの二者の関係は、次のように捉え返すことができる。クロノスが無機的に進むX軸とすれば、カイロスはそれを有機的(主体的)に断つことのできるY軸という風に。楓の言葉を、この二つの時間概念に置き換えるとすれば、「時」とはクロノスのことを意味し、「心」とはカイロスのことを意味すると考えられよう。時を認識するのは、心(=意識)である。人が時を意識するということは、「今」を意識するということだ。つまり、「現」実に存「在」する自分を意識することで、人は「時」をというものを認識している。故に、カイロスは今を指向する概念と言える。
 さて、ここで一つの問題があがってくる。それは、そもそも「客観的で絶対的な時間であるクロノス」などは、存在するのかということである。もし客観的で絶対的な時間があるとすれば、それはヘブライの神が取り決める「時刻」(=カイロス)の言い換えに他ならない。しかし、神は誰も知覚できない。故に、神は各主体の「内面=精神」にしか存在し得ない。ところが三島は、先に上げた『アポロの杯』で精神の優位を激しく糾弾している。さすれば神も、神の時間=クロノスの存在も、三島の世界観においては否定されることになるだろう。すると、三島の主観的世界で存在を許される概念は、カイロスのみになる。時間はそれぞれの主体ごとに、相対化されて感じ取られることになるのだ。そしてカイロスは「今」を指向していることを、先に述べた。すると、三島の時の捉え方は「現存性」と「相対性」を、原理にしていることと考えられる。
 このような「今」の至上性は、三島の作品・文章の中でいくつか見受けられることができる。彼は晩年のエッセイ『若きサムライのために』で、「未来を信じる奴はダメ*9」と真っ向から否定している。「未来を信じる奴は、みんな一つの考えに陥る。未来のためなら現在の成熟は犠牲にしたっていい。」こうした考えを、三島は現在を意識することを何よりも大事なことと考える故に、切って捨てているのだ。

小説家にとっては今日書く一行が、テメエの全身的表現だ。明日の朝、自分は死ぬかもしれない。その覚悟なくして、どうして今日書く一行に力がこもるかね。その一行に、自分の中の集合的無意識に連綿と続いてきた〝文化〟が体を通してあらわれ、定着する。その一行に自分が〝成就〟する。それが〝創造〟というものの、本当の意味だよ。未来のための創造なんて、絶対に嘘だ。

三島由紀夫「若きサムライのための精神講話」――『若きサムライのために』

 さて。この世の時間が全て主観的であり、相対的であるのならば、カイロスが断ち切るのは同じく、別の主体(他者)のカイロスになるであろう。拡張する自己の意識は、やがて同じく拡張する他者の意識と衝突することになる。そこでどうにか折り合いをつけながら、私達の日常というものは平穏を保つことができるのだが、自意識を最大限に発現するとすれば、他者のカイロスを強引に断ち切ることもあるだろう。その発現の形式が「暴力」であり、その最高の形態が「殺人」なのだ。自らの意志が、他者の意志を完全に断ち切ってしまうのである。『仮面の告白』で、「私」が夢の中で同級生の「心の時計=カイロス」を壊してしまったように。

 この「死」と「暴力」と「美」という問題は、『仮面の告白』や『薔薇と海賊』よりさらに初期の作品である、『中世における一殺人常習者の遺せる哲学的日記の抜萃』(1943年)で既に提起されている。

能若衆花若を殺害。その唇はつややかに色めきながら揺れやまぬ緋桜の花のように痙攣する。能衣装がその火焔太鼓や桔梗の紋様をもって冷たく残酷に且重たく、山吹の芯に似た蒼白の、みまかりゆく柔軟な肉体を抱きしめている。私の刀がその体から引き抜かれる。玉虫色の虹をえがきつつ花やかに迸る彼の血の為に。

三島由紀夫「中世における一殺人常習者の遺せる哲学的日記の抜萃」
――『花ざかりの森・憂国

その極めて背徳的且つ耽美的な情景もさることながら、ここでは若衆の「衣装」と「肉体」の関係に注目したい。「みまかりゆく柔軟な肉体を抱きしめ」る華やかな「能衣装」、内面である前者と外面である後者は、他者の暴力的な介入によりその境界を崩壊させられた。その乱れた姿は実に蟲惑的に表現され、エロティシズムと暴力の合一による嗜虐的な美を体現している。そして「玉虫色の虹」を描く「迸る血」は、その媒体に他ならない。
 この「衣装と肉体」という関係について本作は、さらなる追求を試みている。

遊女紫野を殺害。彼女を殺すには先ずその夥しい衣装を殺さねばならぬ。彼女自身にまで、その衣装の核――その衣装の深く畳みこまれた内奥にまで、到達することは私にはできない。その奥で、彼女は到達されるまえにはや死んでいる。一刻一刻、彼女は永遠に死ぬ。百千の、億兆の死を彼女は死ぬ。――

(同上)

 幾重にも遊女を包み込む衣装の氾濫。それは、華やかな衣装を着た遊女の美が総体にして個体であることを示し、どこか薔薇の花弁を連想させるものがある。

……彼女が無礙であればあるほど、私の刃はますます深く彼女の死にわけ入った。そのとき刃は新しい意味をもった。内部へ入らず、内部へ出たのだ。

(同上)

 先に名を上げた谷川は別著『肉体の迷宮』において、「内部と外部との素朴な二元論を危うくする『内部へ出る』という表現。……それが早くも薔薇の存在を要請する*10」と、この一節を読み取っている。この薔薇と三島作品の関係から、『豊饒の海(三)暁の寺』で綴られる「薔薇」の観念的解釈を取り出して、「内部と外部」という問題に対し一気に結論へ向かうことはできる。だが、そのような方法は『肉体と迷宮』における一論文「三島由紀夫のバロキスム」で取られているものであるため、私としては早急に結論へ至る前に「死」と「肉体」、そして「カイロス」の問題について、より深く考察したく思う。

(後編へ続く)

*1:谷川渥『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』白水社

*2:三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*3:三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*4:三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*5:三島由紀夫仮面の告白」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*6:三島由紀夫金閣寺」――『三島由紀夫全集』中央公論社

*7:谷川渥『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』白水社

*8:谷川渥『文学の皮膚 ホモ・エステティクス』白水社

*9:三島由紀夫「若きサムライのための精神講話」――『若きサムライのために』文芸春秋

*10:谷川渥『肉体の迷宮』東京書籍